大方廣佛華嚴經
（第三二九卷）
/7/11
新加坡淨宗學會
檔名：12--
請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，摩睺羅伽王偈頌，第八首：
這是眾妙莊嚴音摩睺羅伽王，他所修學的法門是「令一切眾生隨憶念生無邊喜樂解脫門」。在前面長行文我們讀過，如何令一切眾生隨憶念生無邊喜樂，修學這個法門證無上道。這個法門在大乘佛法裡面說得非常之多，《華嚴》上告訴我們，一即一切，一切即一，任何一個法門都能夠通一切法門，這是事實。我們今天之所以不能成就，就是沒有辦法貫通，這個法門跟那個法門有很嚴峻的界限，沒有法子突破。界限怎麼產生的？總不外妄想分別執著。所以要曉得，我們在華嚴會上看到這一些諸菩薩們，他們修學任何一門能成無上道，主要就是他能夠通一切法門，一切法門才成就這一個法門。這個一是任一，不是獨一，不是專一，這個理念我們要清楚，我們必須要建立，你的心才廣大。
偈頌裡面說『佛於往昔廣大劫』，這是講時間，這個時間長，我們講無始劫以來。他做的是什麼？『集歡喜海』，「海」是比喻，佛家常講「常生歡喜心」，就是這個意思。果然常生歡喜心，這個人決定成無上道。反過來看看我們，我們今天是集業障海，也是深無盡，我們不是歡喜，是業障。業障跟歡喜是一不是二，迷的時候，這個歡喜是法喜，自性裡頭本來具足，變成煩惱。迷了就變成煩惱，悟了就變成般若、變成歡喜；由此可知，迷悟之間。
「集」，這個字在此地代表修行，無量劫來修什麼？修「歡喜」。在佛門裡頭代表的人物是彌勒菩薩，特別在中國造的造形，我們一般人都稱他作歡喜佛。他這個造形非常非常重要，所以把他供奉在寺院的大門口，任何一個人只要踏進寺院，第一個看到他，他教你什麼？教你學歡喜心。對一切人、一切事、一切物不要厭惡，常生歡喜心，就對了。從最淺顯的地方來看，我們對人事物生厭惡，這是結惡緣，是不善業，常常以歡喜心處事待人接物，是跟人結善緣。這是從最淺近的地方來講，你在這一生無論從事哪一種事業，障緣少，與人結的怨多，你的障礙就多。世間人常講好事多磨，為什麼會有這麼多磨難？過去、今生跟眾生結的不善緣，所以才有人障礙。
為什麼會跟眾生結不善緣？沒有人教導。我們讀讀中國的古籍，真的會感慨萬千，古人命好，從小就有人教。前清，這是乾隆年間的，陳弘謀先生他編了一部書，《五種遺規》，我們很多同學們都看過。這一本書也是個會集本，會集中國古聖先賢的教誨，他把它分成五大類。看到中國古代的教學從胎教開始，父母真正懂得愛護自己的子女，懷孕的時候起的念頭都是正念，不起邪念，怕影響胎兒，真正做到「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」。她為什麼要這樣做？教她的胎兒，小孩沒有出世。出生之後，細心的去調養，所以他懂規矩。家庭教育是教育的根本，到六、七歲就交給老師，老師來教導他，也是教導聖賢之道。家教是根，家教是先入為主，小孩眼睛一睜開看父母，父母就是他的榜樣，父母做好榜樣，他當然學好了。
今天我們看看這個社會，作父母不願意帶小孩，小孩生下來，請一個傭人來教，這個小孩長大是什麼樣子？長大之後後悔：小孩不聽話，不聽她的話，不跟她合作。從小他就得不到母愛，父母不照顧他，所以孝道沒有了。到上學，家長也不懂尊師重道，師道沒有了。這才造成今天社會嚴重的病態，現在社會人與人的交往只是在利，有利就是朋友，沒有利就是敵人，這還得了嗎？孟子所說的，「上下交征利，而國危矣」。今天是全世界人上下交征利，所以才有世界末日的說法。學佛的人決定不迷信，決定不會輕易聽信預言傳說，但是佛法講因果，看看現在這個時代的人，他想些什麼，他說的是什麼，他做的是什麼，是與吉祥幸福相應，還是與凶災禍害相應，我們從這裡頭去觀察。
特別是青少年，你要看到今天社會青少年他們的思想言行，你就會感覺到將來的世界會變成什麼樣子。科技不斷在發達，大國都在製造先進的武器，足以毀滅世界，將來製造這些武器給誰？給下一代的小孩。縱然這一代還不錯，還能控制住，不會發動戰爭，到底下一代靠不住了。這個戰爭只要一起動，就是世界末日來臨。我們今天還小心謹慎，還不敢幹，他們敢。從什麼地方看起？從現在我們在報章資訊裡面常常聽到的，小學生殺老師、殺同學、殺弟兄、殺父母，他將來長大了，他就會拿原子彈到處亂丟，丟著好玩。如果這個世界上這些領袖們真正覺悟了，真正明白了，要想挽救這個劫難，最好的方法把所有核武統統銷毀，將來縱然他們要打仗，沒有這些毀滅性的武器，那這個人就是菩薩，真正是慈悲救世；否則的話，禍害無窮。
這些道理，因果的事實，佛法講得非常透徹。歡樂從哪裡來的？從覺悟來的，苦難從迷惑來的。佛教眾生的目的是離苦得樂，首先要曉得苦樂是怎麼形成的，這佛清楚，於是佛教人破迷開悟。破迷開悟是因，斷惡修善是緣，離苦得樂是果報。所以諸佛菩薩，中國古聖先賢，再看全世界其他每一個宗教，確實是同一個理念，同一個基礎，同一個目標，都是教化眾生免於苦難。佛家的經典多，講得尤其透徹，聖賢人沒有自己，出現在世間無非是利益一切苦難眾生。只要在六道，沒有不苦的，沒有不在這受難的。我們三餐飲食就是苦，不需要飲食，這個人多快樂！一餐沒有吃就害餓了，餓是病、是苦；一天沒得吃，就相當苦了。所以飲食是什麼？暫時減少痛苦而已，人有什麼樂？這個就是屬於業報之身。為什麼會受業報身？迷惑，不了解事實真相，這樣造成的。
佛在經上給我們說，財、色、名、食、睡，這叫五欲，也叫五蓋，可以不要。我們今天是功夫不到家，沒有辦法離開，功夫到家的人不需要，禪悅為食。其實他那個不是食，禪悅是什麼？歡喜。諺語所謂人逢喜事精神爽，所以歡喜是最豐富的營養。我們的歡喜心生不起來，常生歡喜心，這是最豐富的養分。在佛法裡面講，色界天人飲食斷掉了，睡眠斷掉了，財色名食睡統統斷掉了，色界天，這是凡夫裡面高級的凡夫。欲界天愈往上面去，財色名食睡的欲愈減少，到色界完全沒有了，色界四禪十八天。所以我們要曉得這個東西決定不是好東西，我們今天不能避免，天天還受用，可是要有高度的警覺，不是一個好的受用東西，應當逐漸逐漸把它放棄，這是個正確的思想。
「集歡喜海」，唯有修道。《論語》裡面，孔老夫子給我們說了一個例子，顏回，顏回集歡喜海。物質生活雖然相當的貧困，貧困到一般人不能忍受，顏回每天還是笑容常開，一絲毫憂慮都沒有。他樂的什麼？他樂的道，他對於宇宙人生的大道理，業因果報事實真相，他明白了、透徹了，常生歡喜心。這樣的人，一切眾生見到他也能生歡喜心，所以毒蛇猛獸都不會侵害他。這個歡喜心就是佛家講的慈心，彌勒菩薩修的是「慈心三昧」，能夠折服一切的毒害。他是這個方法、這個法門，嚴音菩薩他契入的，我們要學。學的方法不外乎兩種，一個從事上學，一個從理上學，理跟事要相輔相成，才能真正成就。只有理論，沒有事，學不成功；只有事，沒有理，時間久了會懈怠；唯有理跟事相輔相成才能恆久，永恆不變，一直到無上道。再看下面這一首：
『山』是須彌山，菩薩的德號叫須彌臆摩睺羅伽王，他得的是「於一切所緣決定不動到彼岸滿足解脫門」。我們看他的讚頌，第一句『了知法界無形相』，這是真明瞭。法界確實無形無相，我們明明看到形相都在我們眼前，怎麼說沒有形相？我們所看到的是虛妄相，實際上決定沒有形相。虛妄相是什麼？是因果，佛家常講「萬法皆空，因果不空」，這兩句話意思很深很廣，包盡了世出世間一切法。世間法不違背這個原則，出世間法也不離這個原則，由此顯出這兩句話深廣無盡。說萬法皆空就是無形相，法界無形相。《金剛經》上佛已經給我們很好的啟示，他給我們說三心不可得，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，這是說明什麼？能得的不可得，空的；你所得到的？所得到最貼近的是身體，然後才身外之物，這身體是不是真得到了？沒有，也是空的。所有一切物，小說一個身，大的是虛空法界，它是怎麼產生的？眾緣和合而生的。緣聚就現相，有形有相；緣散了，形相就沒有了，聚散無常。你從這個地方去細心體會，所有一切境界相不可得，就是你所得不可得，能所統統不可得，這個波羅蜜海圓滿了。
『波羅蜜海』說的是什麼？歸納起來講，大乘菩薩的六波羅蜜。布施圓滿了，布施度什麼？度慳貪，你知道萬法皆空，慳貪心沒有著落了，布施都圓滿；持戒也圓滿，持戒度什麼？度惡業，萬法皆空哪來的惡業？忍辱度瞋恚，精進度懈怠，禪定度散亂，般若度愚痴。能度、所度都不可得，所以『悉圓滿』。這是什麼境界？法身大士，這不是凡夫；不但六道凡夫做不到，四聖法界也不行。四聖我們講：聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛，都不行。《華嚴經》上所說的，我們曉得這些人最低的果位都是圓教初住菩薩，所謂是破一品無明、證一分法身的法身大士，這是他們的境界。
雖然不是我們的境界，我們多念、多聽有好處，什麼好處？妄想分別執著可以淡一點，妄想分別執著統統放下了，那你就入這個境界。我們沒有完全放下，但是一定要把它降低，一年比一年少，你的功夫就在前進，就進步；如果妄想分別執著今年還跟去年一樣，甚至於還比去年多一點，那你就退步，你就退了；如果妄想分別執著今年比去年少，你自己道業有進步。所以這樣的經文多念有好處，「了知法界無形相」，包括我們現前，現前所有一切現相都是虛妄的。所以常讀《金剛經》有好處，時時刻刻警惕自己，「凡所有相，皆是虛妄」，你會不會在虛妄相上去認真計較？不需要了。
認真計較的是利益一切眾生，決不為自己，為自己沒有事了，萬緣放下，身體還在這個世間幹什麼？幫助別人覺悟，幹這個事情。幫助別人覺悟，唯一的方法就是講經，通過講經，通過對於經教的學習，就用這個方法。這個方法對於當前的社會，我們要了解，這是一個工業時代，是個高科技的時代，每一個人生活得很辛苦，真的是分秒必爭，哪有時間坐下來聽講？哪有時間在一起共同學習？這是現前事實的狀況，我們必須了解。學生的時代，從六、七歲上學，念到大學大概也二十多歲了，這一段時期當中天天忙著自己功課。踏進社會，社會是戰場，要跟別人競爭，他有什麼時間出來聽聽佛法，沒有時間了。
我在一九八四年，在舊金山講經，處所是美國的一個老人公寓，這個老人公寓是猶太人辦的，辦得很好，裡面住了有四百多個單位，退休的老人。我在那裡講了一個星期，我看到那個情形就想到彌陀村，二十一世紀佛教的道場應該是這種形式。為什麼？退休了，沒有事情了，這個時候天天講經他會來聽；對佛法沒有興趣，他反正沒有事情。所以學佛什麼時候學？退休之後，這個時候是接受佛法最好的一個時段。我彌陀村的念頭是從那裡得來的，不要再去建寺廟庵堂，寺廟庵堂這種時代已經過去了，農業社會的時代，二十一世紀不適宜再建寺廟。真正幫助人覺悟，幫助人懺悔，幫助人斷惡修善，改過自新，創造他來生光明的前途，這個無量無邊的功德。
今天這個時代還要建寺院庵堂幹什麼？觀光旅遊，點綴畫面；除此之外，還能有什麼好處？沒有實際的好處。直接幫助人的是老人公寓，我們要到這個地方去弘法。在新加坡，其他地方也有，我曾經也去做過，監獄。老人退休村、老人公寓是道場，監獄是道場。在此地李木源居士專門幫助死囚，已經判了死刑的這些犯人，跟他們講經，勸他們念佛。不錯，很多人真的往生了，火化的時候都有舍利，拿來給我看。他真的回頭了，我們常講預知時至，他知道他什麼時候要走，他預知時至，所以認真努力來學佛，這就是我們佛法裡面講閉生死關，成就很快。李木源幫助這些死囚往生，真正往生，瑞相希有，至少有十幾個人，這叫真實功德。
我們必須了解事實真相，在這個世間才無憂無慮、無牽無掛，真的萬緣放下，全心全力幫助別人覺悟，也就是成就自己的覺悟，自他不二。幫助別人往生，將來自己決定往生。你幫助那麼多人到極樂世界去作佛，到你往生的時候，那些受過你恩惠的人，一定去找阿彌陀佛，「我到極樂世界都是他幫助的，現在他要往生了，咱們趕快去接他」，人同此心，心同此理，這個道理要懂。所以在世間第一等的好事，是幫助人往生作佛、幫助人開悟，這是世間第一等好事，我們這一生決定沒有空過。
幹這個事情也有兩種形式，弘法跟護法，弘護一定要密切配合。我們今天在這個道場，能夠跟大家在一起學習《華嚴經》，我們靠李木源居士護持，如果沒有他的護持，我們就不會有這個場所，也就不可能有這一會。真正發心做這個事情的人，我們今天借助高科技的傳播，全世界人讚歎，全世界學佛的人沒有不讚歎李居士的。我們對於全世界學佛的同修，也至誠的感恩，他們的讚歎，他們的援助，尤其是中國大陸，他們收入艱難，省吃儉用，把錢帶到此地來，幫助彌陀村，幫助我們做錄像帶、錄音帶、光碟，印這些書籍。我們每天念迴向偈，「上報四重恩」，四重恩裡頭有眾生恩，眾生恩裡頭最重的是常常幫助這個道場，來成就弘法利生的事業。
人要有道義，決定不可以忘恩負義。這許多人當中，絕大多數我們沒有見過面，彼此還不相識，可是他們在電視、在網路上、在其他媒體上，知道我們的訊息，許許多多藉著媒體傳播來修學佛法，我們每天收到許多的信件。這些從外面傳來的資訊，給我們鼓勵，也給我們壓力，我們如果不能夠認真把這個工作做好，我們怎麼對得起這麼多的同修？這麼多的佛弟子？所以念念行行都要向著圓滿，雖然得不到圓滿，圓滿是我們的方向，一定是全心全力在做。
『大光普救諸眾生』，「大光」是智慧。佛法自始至終不離智慧，十方三世諸佛如來教化眾生，總歸結就是戒定慧三學，因戒得定，因定開慧，慧是佛法教學的目的，戒定是手段、是方法，自始至終都是智慧。所以佛家教學，我們用通俗的話來講，它的中心就是破迷開悟。我們講得更具體一點，佛教導我們，讓我們有能力，在世出世間一切法裡辨別真妄，哪是真的，哪是假的，辨別邪正、辨別是非、辨別利害，要有這個能力，具足這樣的能力，你才會做到趨吉避凶。佛用這個方法「普救諸眾生」，諸眾生是講十法界的眾生。須彌臆摩睺羅伽王他知道，他懂得這個方便，他依照這個方便來修學，他成無上道。末後這一首：
這是可愛樂光明摩睺羅伽王，在長行裡面他修學的法門是，「為一切不平等眾生開示平等道解脫門」。就是開示眾生平等的性理，破除種種不平等的情執，也就是破除眾生的妄想分別執著，這樣才能見性，稱之為平等道。他的讚頌裡面，我們要跟長行合起來看，意思就明顯了。
『汝觀如來自在力』，沒有自在的能力，就不能幫助一切眾生得平等道。平等道裡面，最殊勝、最穩當、最容易幫助一切眾生的，就是淨土法門。《無量壽經》經題：「清淨平等覺」，這個法門能令十法界眾生平等成佛。往生到極樂世界得的果報是平等佛，菩薩到那個地方證佛果，凡夫到那個地方也證佛果，這個佛果是平等的，沒有說菩薩證得高，我們薄地凡夫證得劣，沒有！法平等，果報平等，不可思議，這是「如來自在力」。要在淨宗講，這就是阿彌陀佛四十八願，願力不可思議；在《華嚴經》裡面，普賢菩薩「十大願王」，都顯示出如來的自在力。
自在力從什麼地方來的？從智慧來的，他證得究竟圓滿的智慧，他才有這個能力。如何能證得稱性的智慧？必須要把障礙智慧的東西捨掉。經上常說「一切眾生皆有如來智慧德相」，所以說「一切皆成佛」，「一切眾生本來成佛」，這個我們在大乘經上都讀過，確實是如此。為什麼我們今天不能作佛，還在做生死苦惱的凡夫？佛說這個原因，「但以妄想執著而不能證得」，我們的原因，佛是一句話說破了，妄想執著。眾生跟佛的差別就在此地，諸佛如來決定沒有妄想分別執著；換句話說，沒有妄想分別執著的這是佛，有妄想分別執著的這是凡夫，凡聖差別在此地。凡人只要把妄想分別執著捨掉，凡人就成佛。所以我們要常常警覺到，妄想分別執著是我們的大害，是我們的大煩惱、大障礙，不但障礙證果、障礙開悟、障礙修善，連六道裡頭的善道都修不成。誰障礙你？不是外頭人障礙，外面障礙不了你，是你內心起的障礙，這個道理、事實真相總要曉得。
佛跟法身菩薩為什麼這麼自在？我們同修每天我相信很多人念《般若心經》，《般若心經》就講得很透徹，你念《般若心經》就天天提醒你。你雖念，你不懂，所以你沒有警覺性。頭一句「觀自在菩薩」，我們就不懂，你要「觀」就自在。我們不懂得觀，什麼叫觀？離妄想分別執著叫觀。我們處事待人接物，用的是妄想分別執著，沒有觀。觀是智慧，沒有觀是煩惱，我們是用煩惱面對外面的境界，對人、對事、對物，我們用煩惱、用情執，這才搞成這個樣子。諸佛菩薩不用這個東西，稱之為觀，觀照。我們念這一句要懂得意思，要提醒自己，要學習，我也要學習用觀照。
果然懂得用觀照，天台大師講佛的六個階段，我們就提升了，我們到觀行即。我們今天不懂得觀照，還是感情用事，對人對事對物還是妄想分別執著，我們也學佛，天天也聽經，這什麼位子？名字位。天台大師分第一個是理即佛，這大家都有，從理上講一切眾生皆有佛性，大家都是佛，平等佛，從理上講的。可是從事上說，事上說我們今天是名字即佛，有名無實，功夫不得力。如果我們真肯學，捨棄妄想分別執著，用觀照，那就提升，功夫得力，這才會有進步，觀行即佛。你的觀，落實到你的生活上，生活是行為，叫觀行，你功夫真得力，你所學的東西都用上了。再往上提升一級，相似即佛，那出了六道，就四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩，十法界裡面的佛，相似，有一點像，還不是真的。還要向上提升，破一品無明，證一分法身，超越十法界，這叫分證即佛，你是真的，不是假的，這真佛。雖是真佛，不圓滿，古人比喻，像什麼？像初三、初四的月亮，月亮是真月，決定不是假的，但是不是十五的月亮，沒有圓滿。只要是真的，就叫一真法界。一真法界有四十一個位次，法身大士。
我們怎樣把自己從名字位提升到觀行位，這個修行才真正上軌道。如果永遠住在名字位裡面，三途避不開，沒有辦法脫離三途。只要提升到觀行位，你就決定不墮三途，六道裡面你在三善道，你不會墮到惡道。而且三善道決定在人天道，也不會墮在阿修羅道，沒有理由墮在阿修羅道。「觀行」，就是夏蓮居老居士講的「真幹」；善導大師教導我們的，佛教我們做，我們認真努力去做，佛教我們不做，我們決定不可以做，這是落實「觀行」。
第二句講，『十方降現罔不均』，這平等。十方世界佛都示現，都降身示現，均等。「罔」是無的意思，沒有不均等的，平等。佛的心是平等心，決定沒有偏愛，決定沒有高下，我們看佛不平等，是我們以不平等的心看佛，好像佛也不平等，其實我們錯了，佛永遠平等，菩薩也平等，特別是法身大士。可是佛的示現，這也是講因果，眾生有感，佛就現形，眾生沒有感，佛就不會現。什麼是感？眾生有心要學佛，這就有感；眾生有心想行善，有向善的心，有好德的念頭，有學佛、學聖賢的願望，佛菩薩感應來了。
感應在佛家裡面所講的有四種：第一種叫顯感顯應，明顯的，他應你也很清楚；第二種顯感冥應，確實有應，但是這個應可能你還沒發現，也就是我們自己並不知道，好像佛菩薩在暗中幫助我們，這叫顯感冥應；第三種冥感顯應，這個感應的人可能自己還不曉得，自己確實有這個心、有這個願，但是很薄弱，真有，佛菩薩明顯的來幫助他，給他做助緣；第四種是冥感冥應。「佛氏門中，不捨一人」，這個話是真的，不是假的，佛菩薩有這個能力。不像我們想做個事情，有時候心有餘而力不足，他們不是的，他們力量真圓滿，圓滿具足。這是無始劫來戒定慧三學薰修的功德，所以得大自在！
『一切眾生咸照悟』，「照」是佛這一邊，「悟」是眾生這一邊。眾生接受佛菩薩的教誨，教誨的方法無量無邊，不一定是在課堂，一切時、一切處、一切人、一切事、一切物，只要令我們覺悟，都是佛菩薩的教誨，都是佛菩薩的示現。佛菩薩示現不是恆常的，剎那間爾！這一剎那當中，令你覺悟了。所以方式沒有一定，時節因緣也沒有一定。諸佛菩薩有能力觀機，知道在什麼時候，用什麼方法來示現，幫助你恍然大悟。這些事情我們在古大德著書裡面見到很多，不僅僅是《五燈會元》、《傳燈錄》，不僅僅是這些，教下也不少。我們在《高僧傳》、《居士傳》、《善女人傳》裡面，甚至於中國大陸許多名山道場，山誌記載都非常豐富。現在這一代少了，跟過去相比遜色太多，什麼原因？我們要曉得現在人煩惱重，障礙還是在自己，煩惱太重了。社會不善的誘惑力量太大，令修行人無法招架。還有一個原因，善知識少了，善知識為什麼少？沒有人肯真的好學，善知識少了。也就是說明我們這個時代真正好學的人，跟從前比數量上懸殊太大了，從前好學的人多，現在好學的人少。
好學的標準是什麼？依教奉行。今天人雖然聽、雖然讀，不肯落實，所以這個不是真的好學。好學是學了真做到，真善知識教學生是教這樣的學生。教你，你明白了，你做不到，他不教你了，何必浪費口舌、浪費精神？不教了。果然真正好學，尊師重道，依教奉行，你說你找不到老師，沒這個話！佛菩薩會示現，佛菩薩會照顧，會幫助。由此可知，關鍵在自己是不是誠心誠意感動諸佛菩薩。你不要去考慮佛菩薩應不應，問題你有沒有感，自己真有感，佛菩薩真的有應，然後才體會到佛恩德之大！有感必應，感應道交，從來不失時。我們明白這些道理、這些事實，然後才曉得要怪自己，怨天尤人，「佛菩薩沒有好好照顧我」，你這是在造罪業，這個念頭就是罪業。諸佛菩薩無時無刻不照顧，是你自己不知道自愛，這個沒法子。佛家常講「佛不度無緣之人」，什麼是無緣？不知道自愛，這就是無緣。不能真正發心，不能真正向佛學習，佛講的話聽不懂，佛教導我們，自己沒有辦法做到，依舊隨順煩惱習氣，所以這是你沒有法子感應，道理在此地。
這一首偈是平等偈。佛示現在十法界，十法界眾生得到佛教誨的利益各個不相同，各個不相同不是不平等，佛的教誨是平等的，各人得利益不相同不平等，各人業障習氣不一樣，我們要明白這個道理。從理上來講，各個人放下自己妄想分別執著不一樣，有人放下得多，有人放下得少。放下得多的，這個人根性就利；放下得少的，這個根性就不利；完全沒有放下的，那你就白聽、白學了，你絲毫利益都得不到。如果說利益，那只可以說阿賴耶識裡面種了佛法的種子，在這一生當中你不得受用，古人所謂該怎麼生死還怎麼生死，該怎麼輪迴還怎麼輪迴，你所修學的幫不上忙。如果說要真正幫得上忙，決定要入觀行位中，名字位中是只能夠種善根，阿賴耶識所謂金剛種子永遠不壞。事、理我們都要清楚，都要明瞭。諸佛菩薩幫助我們，大家總要記住，是教學，無盡的慈悲心。慈是愛護我們，悲是憐憫我們，希望我們覺悟，希望我們回頭。我們真肯回頭，真肯覺悟，緣決定殊勝。
這個法門妙光明菩薩，此地所列的這些人物都是諸佛如來示現的，示現為法身菩薩，『能善入』。他給我們做個榜樣，我們要知道學習，關鍵在「善」。我們今天有時候也能契入一點，不善。為什麼會不善？《十善業道經》裡面講的夾雜，夾雜就不善。夾雜什麼？夾雜疑惑，你有疑惑，你不能完全相信，信沒有達到清淨，所以叫半信半疑。或者說我九分信，還有一分疑，那還是夾雜，還是不善。「善入」是毫無疑惑，清淨信心，圓滿的信心，這才能善入。不但解，常講大開圓解，真信圓解，這才能善入。好，今天我們就講到此地。